Menggugat Seksualitas Lampau : Poliandri Bukan Budak Seks

oleh : dasfemicide

Pelabelan1 menjadi sejarah kelam menandai perjalanan seksualitas perempuan. Seksualitas masa lampau tak terlepas dari praktik poliandri2 yang dilabeli budak seks3. Dewasa ini, praktik tersebut mulai memudar dan didominasi oleh poligini4.

 

Refleksi Seksualitas Perempuan

Pada zaman Kebuasan5, laki-laki dan perempuan dicitrakan sebagai tubuh otonom terhadap seksualitasnya. Dalam penggambaran Morgan6 terkait kehidupan sosial dan seksual manusia masa lampau, tak dapat dipungkiri bahwa otoritas seksual perempuan melampaui sikap moral masyarakat hari ini. Jika femisida7 dianggap wajar pada masa itu dan memicu poliandri, maka dalam Peradaban, aktivitas seksual didominasi oleh poligini. Seiring perubahan keluarga yang kian merujuk pada kepemilikan pribadi, kegilaannya adalah kontrol seksualitas perempuan oleh masyarakat falosentris8, dimana laki-laki sangat berperan dalam kepemilikan ini. Jika kembali menelusuri jejak seksualitas perempuan yang diremehkan dengan label budak seks sebenarnya tindakan superior seksual9 seperti poliandri, dimana perempuan melakukan hubungan seksual dengan banyak laki-laki sepertinya hilang bahkan tragisnya meninggalkan stigma10 terhadap seksualitas perempuan. Jauh dalam masa tersebut, yakni pada zaman Peradaban11, aktivitas poligini diwajarkan pada laki-laki dan tidak mendapat penghakiman sebagai budak seks meskipun pada praktiknya sama yakni poligami12.

Jika menelusuri periode keluarga yang diteorikan oleh Morgan dalam analisisnya terkait perubahan keluarga, maka periode pertama dalam keluarga yakni keluarga Consanguine ( keluarga Pertalian Darah – gerombolan pengembara pada zaman Purba) hingga keluarga Monogami sebenarnya menandai pergantian zaman dari zaman Kebuasan, zaman Barbarisme (atau disebut juga zaman Peralihan)13 hingga zaman Peradaban, semuanya ditandai dengan kondisi sosial dan seksual dalam relasi keluarga, misal terdomestifikasinya perempuan dalam gua untuk keamanan diri dan proses kelahiran bayinya dari binatang buas, kerja perempuan yang tergantikan oleh alat bajak, kecenderungan akses tanah oleh laki-laki hingga aktivitas seksual yang konsisten.

Pada zaman Kebuasan, periode pertama adalah keluarga Consanguine, dalam relasi ini perkawinan kelompok berlangsung tanpa kekangan terhadap seksualitas gender tertentu, hal ini ditandai dengan  kondisi sosial berburu – meramu yang semakin memperjelas otonomi tubuh sebagai syarat kesetaraan. Periode kedua adalah keluarga Punaluan atau disebut juga Cross – Cousin (persilangan antar sepupu) adalah sistem pertukaran pasangan antara dua komunitas yang telah bersepakat dalam hal yang berhubungan dengan perkawinan. Periode ketiga adalah keluarga Berpasangan yang ditandai dengan hubungan seksual yang konsisten terhadap satu pasangan yang disertai dengan kepemilikan kekayaan secara bersama. Meski demikian, periode keluarga ini tidak terikat, mudah berpisah dan tidak ketergantungan. Periode keempat adalah keluarga Patriarkal yang diciptakan oleh kepemilikan pribadi pasca laki – laki merebut sarana produksi. Istri dan anak bergantung sepenuhnya kepada ayah. Laki – laki memiliki beberapa istri, sebagaimana juga ia memiliki gundik dan budak. Periode terakhir adalah keluarga Monogami yang diciptakan pula oleh kepemilikan pribadi. Seiring dengan kebangkitan perkotaan Gresco – Roma, keluarga menjadi Monogami14. Laki – laki beristri satu yang sah dan anak – anak mereka mewarisi kekayaannya.

Patriarki : Hasil Pembajakan Budaya

Berada dalam zaman Peradaban menjadikan zaman lainnya tak diakui eksistensinya. Seperti halnya budaya yang telah dibajak. Budaya Patriarki15 berhasil menenggelamkan narasi tentang budaya Matriarki16, atau ramah dikenal dengan klan maternal17 pada masa tersebut. Dalam pembajakan budaya ini, kebiasaan – kebiasaan yang ada di dalamnya pun ikut beralih, termasuk seksualitas. Pendekatan kultur pernikahan di Sulawesi Selatan, Banten, dan Jawa Timur18 menunjukkan bahwa praktik matriarki itu masih berlangsung hingga hari ini. Dalam hubungan pernikahan heteroseksual19, laki – laki berada di kediaman perempuan untuk melakukan akad nikah dan melangsungkan pesta. Hal ini mirip dengan kultur seksualitas pada zaman Peralihan dimana setelah melakukan hubungan seksual di rumah bukumatula (rumah bujang)20, laki – laki diajak ke rumah perempuan. Bedanya, pada zaman Barbarisme, meski laki – laki masuk ke komune matriarkal21 tapi hampir segala hal dilakukan secara mandiri termasuk mencari makan untuk diri sendiri, hanya aktivitas seksual yang dilakukan secara bersama.

Hal lainnya adalah penentuan garis keturunan, karena bayi perempuan dibunuh, maka jumlah perempuan lebih sedikit dan melakukan hubungan seksual dengan laki-laki. Dalam kondisi tersebut, sulit mengetahui sel sperma22 (siapa) yang bertemu dengan sel telur (ovum)23 perempuan. Sehingga, sebelum memasuki zaman Peradaban, garis keturunan ditentukan oleh seorang ibu sebagai material yang lebih mudah diidentifikasi secara biologis. Ini tentu lebih berlandaskan daripada mengakui kepemilikan anak oleh seorang laki-laki dengan menambahkan nama bapak di belakang nama anaknya sebagai afirmasi dari budaya Patriarki. Sel sperma dipuja sebagai pembentuk manusia padahal peran ovum sama krusialnya. Hanya saja, kesadaran masyarakat yang terlanjur misogini24 telah mereduksi peran perempuan di dalamnya, termasuk peminggiran peran organ tubuh perempuan seperti ovum. Lebih parahnya, dalam keseimbangan pertemuan sel sperma dan sel telur, masyarakat Patriarki seolah mengelak aktivitas seksual perempuan seperti mengandung, melahirkan, dan menyusui, yang merupakan kompleksitas proses pembentukan manusia daripada sekadar menyediakan sel sperma yang sebanding dengan persediaan ovum.

Segregasi tubuh perempuan25 dari beragam aktivitas biologis adalah bukti kemiskinan pengetahuan. Pembajakan budaya berusaha mematikan gerak perempuan, hal paling dasar adalah melupakan peran organ tubuh perempuan, atau melihatnya memakai sudut pandang moral Patriarki yang pada tulisan sebelumnya (Tragedi Seksualitas Perempuan : Dari Jouissance hingga Fluffer) menggunakan kacamata budaya falosentris dalam menilai seksualitas perempuan. Seperti halnya masa lampau, melabeli perempuan sebagai budak seks sedangkan secara praktik, aktivitas tersebut seperti keluarga Monogami dimana laki-laki berhubungan seksual dengan beberapa perempuan, terlepas melalui pernikahan atau tidak, tapi ketika kita merujuk pada istilah poligini maka praktiknya akan sama dengan perempuan yang berhubungan seksual dengan beberapa laki-laki atau disebut juga poliandri. Perbedaan mencolok ditunjukkan oleh bagaimana kita mengkerdilkan aktivitas seksual perempuan. Masa lampau, poliandri direduksi menjadi budak seks. Namun, dewasa ini poligini dipuja sebagai supremasi gender26 tertentu. Ini terlihat wajar, tapi sebenarnya ini sangat tidak waras mengingat pelabelan, perendahan seksualitas, peminggiran peran, adalah pengalaman sehari – hari perempuan dalam relasi sosial dan seksual yang timpang.

Begitu halusnya budaya Patriarki menggeser nilai kemanusiaan seorang perempuan, maka tubuhnya sekadar dipandang objek seksual tanpa berpikir peran yang setara, relasi seperti ini terus diproduksi sebagai siklus tetap pelemahan perempuan secara sosial dan seksual. Namun, saat kita merefleksi budaya seksualitas lampau sebelum menginjak hari ini maka kita akan menemukan perkawinan kelompok27. Transformasi keluarga berhasil menekan keakraban seksual kita menjadi alienasi28 dari kehidupan sosial. Dan tragisnya, perempuan mengalami berlipat-lipat alienasi dari tubuhnya. Secara sosial, perempuan menjadi ‘bukan prioritas’29 dan secara seksual, mengeja berlapis-lapis label. Padahal sejarah masa lampau mengajarkan kehidupan seksual yang setara dan tidak represif terhadap satu sama lain. Mirisnya adalah terciptanya perasaan jijik terhadap perempuan penghuni rumah bordil30 yang sebenarnya mirip dengan konsep bukumatula di zaman Peralihan. Pertanyaannya, mengapa praktik seksual (terkhusus perempuan) masa lampau memperoleh pandangan buruk oleh masyarakat ?

Kebencian yang terus diproduksi terhadap praktik poliandri tapi mendorong poligini seolah menjadi perayaan murah – meriah manusia Peradaban, padahal jika merefleksi ke periode keluarga, ini sama halnya dengan keluarga Patriarkal dimana laki – laki melakukan (kecenderungan) akses tanah yang membentuk kepemilikan pribadi. Kondisi yang tak terelakkan ini membuat perempuan secara beramai – ramai menyerahkan diri kepada laki – laki layaknya pemaksaan orang miskin terhadap orang kaya. Dari narasi sejarah tersebut, kemapanan budaya tak terlepas dari framing aktivitas. Apa yang konsisten dilakukan dan apa yang coba dihentikan. Poligini digalakkan dan poliandri terus distigmatisasi sebagai ritual budaya dominan terhadap kehidupan sosial dan seksual perempuan juga kelompok minoritas31 lainnya.

Catatan Kaki :

  • Label (bahasa inggris : Tag) adalah penanda. Kata ini digunakan untuk mengklasifikasi benda satu dan lainnya yang cenderung pula digunakan untuk menilai perempuan.
  • Poliandri merupakan sistem perkawinan dimana seorang perempuan memiliki beberapa pasangan (laki – laki) dalam waktu yang bersamaan.
  • Budak Seks adalah pengontrolan seksualitas seseorang terhadap orang lain. Kondisi ini sangat dipengaruhi oleh cara berpikir yang falosentris.
  • Poligini merupakan sistem perkawinan dimana seorang laki – laki memiliki beberapa pasangan (perempuan) dalam waktu yang bersamaan.
  • Zaman Kebuasan : Periode dimana penguasaan terhadap hasil – hasil alam, yang siap dimakan, mendominasi benda – benda yang di produksi oleh manusia, terutama adalah alat – alat untuk memfasilitasi penguasaan itu sendiri.
  • Lewis Henry Morgan (1818-1881) merupakan antropolog dari Amerika Serikat yang meneliti tentang masyarakat Indian Iroquois serta ahli pada bidang etnografi, kekerabatan dan struktur sosial.
  • Femisida atau Feminisida adalah pembunuhan perempuan oleh laki – laki karena mereka adalah perempuan (Diana E. H. Russel)
  • Zaman Peradaban : Periode dimana pengetahuan yang lebih jauh tentang pengolahan produk alam, melalui industri yang sesuai dan kesenian didapatkan.
  • Falosentrisme (Phallocentrism) adalah penggambaran perempuan – tubuhnya, seksualitasnya, berdasarkan cara pandang yang bias dan merendahkan, yaitu cara pandang laki – laki. ( Phallocentrism vs Jouissence – Fierenziana Getruida Junus)
  • Superior Seksual adalah dominasi seksual suatu gender ke gender lainnya.
  • Stigma adalah pandangan buruk terhadap diri.
  • Poligami adalah sistem perkawinan dimana seseorang mengawini beberapa lawan jenisnya dalam waktu yang bersamaan.
  • Zaman Barbarisme : Periode dimana pengetahuan tentang pemeliharaan ternak dan pembudidayaan tanah didapatkan, termasuk didalamnya peningkatan produktivitas alam melalui aktivitas manusia yang sudah mulai dipelajari.
  • Monogami (Yunani : Monos yang berarti satu atau sendiri, dan Gamos yang berarti perkawinan) adalah kondisi hanya memiliki satu pasangan pada perkawinan.
  • Patriarki adalah sebuah sistem sosial yang menempatkan laki – laki sebagai pemegang kekuasaan utama dan mendominasi dalam peran kepemimpinan politik, otoritas moral, hak sosial dan penguasaan properti.
  • Matriarki adalah dominasi kepemimpinan perempuan. Dalam masyarakat atau kelompok yang menganut matriarki, otoritas menurun dari garis ibu.
  • Klan Maternal merupakan sekelompok orang yang dipersatukan oleh hubungan kekerabatan atau keturunan dari pihak ibu.
  • Bukumatula (Rumah Bujang) adalah rumah yang disediakan untuk pekawinan kelompok.
  • Metode pengambilan data dilakukan melalui pesan whatsApp dengan menulis stori dan direspon oleh 25 orang termasuk dibantu oleh beberapa reponden lainnya yang ikut menyebarkan stori.

Tabel 1.  Beragam daerah dimana akad nikah dilakukan di kediaman perempuan.

No. Provinsi Kabupaten/

kota

 Kecamatan Desa Jumlah (orang)
1. Sulawesi Selatan Enrekang Macalle Macalle 1
Soppeng Marioriwawo Goarie 1
Bone Tanete Riattang Barat Jl. KH. Agussalim 1
Maros Labakkang Taraweang 3
Takalar Galesong Selatan Mangindara 1
Sawakong 1
Sanrobone Sanrobone 1
Pattallassang Salaka 1
Polongbangkeng Utara

 

 Bissua 1
Palleko 1
Salaka 1
Mangara Bombang Mangadu 1
Jeneponto Bangkala Barat   Tuju 1
Bulu’loe Bulu’loe 1
Bantaeng Sinoa Desa Bulorapa 1
Bantaeng Pallantikang 1
Bulukumba Kajang Tanah Towa 2
Bulukumpa Bontomangiring 1
Selayar Bontoharu Kalepadang 2
2. Banten Tangerang Selatan Pondok Aren Kampung Lio 1
3. Jawa Timur Banyuwangi Muncar Wringin Putih 1

Catatan : Data ini berberdasarkan pengamatan responden di kampungnya masing-masing, beberapa adalah peristiwa yang dialami secara langsung. (Data ini telah mendapat persetujuan dari responden untuk dimasukkan dalam tulisan)

  • Heteroseksual merupakan ketertarikan seksual, atau kebiasaan seksual orang-orang yang berbeda jenis kelamin.
  • Komune Matriarkal adalah kelompok orang yang hidup bersama secara matriarkal, lebih condong ke garis keturunan ibu.
  • Spermatozoid atau sel sperma atau spermatozoa (berasal dari bahasa Yunani kuno: σπέρμα yang berarti benih, dan ζῷον yang berarti makhluk hidup) adalah sel dari sistem reproduksi laki-laki.
  • Sel Telur (bahasa Inggris : Ovum, Oocyte Ova) adalah sel reproduksi (gamet) yang dihasilkan dari ovarium pada organisme berjenis kelamin betina.
  • Misogini adalah sikap budayakebencian terhadap perempuan karena mereka adalah perempuan. (Sosiolog Allan G. Johnson)
  • Segregasi adalah pemisahan (suatu golongan dari golongan lainnya); pengasingan; pengucilan. Segregasi adalah pintu utama ketidakseimbangan sosial yang berdampak pada ketimpangan gender dalam memproduksi pengetahuan sehingga wacana hari ini seragam (minim pengetahuan dari pengalaman tubuh perempuan).
  • Supremasi Gender adalah kekuasaan tertinggi (teratas) gender tertentu.
  • Perkawinan Kelompok yaitu kombinasi poligini dan poliandri.
  • Alienasi bisa diartikan sebagai proses menuju keterasingan (Karl Marx). Dalam budaya Patriarki, perempuan mengalami keterasingan secara sosial juga seksual ( terhadap tubuhnya).
  • “Bukan Prioritas” adalah istilah yang digunakan penulis untuk mengganti kata “Manusia nomor dua”.
  • Rumah pelacuran atau bordil adalah rumah yang dominan digunakan untuk berhubungan seksual.
  • Kelompok Minoritas yang dimaksud adalah kelompok yang rentan mengalami represi seksual, misal Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, Queer, dan Questioning, Intersex, Allies, Asexual, dan Pansexual.

 

 

Posted in | Tagged

Tragedi Seksualitas Perempuan : Dari Jouissance hingga Fluffer

 

Oleh : dasfemicide

“Seksualitas perempuan sebagai bentuk perayaan tubuh dalam budaya falosentrisme dipandang sekadar objek semata untuk memuaskan lelaki heteroseksual(1). Dalam budaya populer, seksualitas telah menjadi komoditas. Jika awalnya, perempuan mempraktikkan hasrat seksualnya dengan riang maka hari ini mereka menetap dalam industri film pornografi sebagai Fluffer.”

Perempuan heteroseksual seperti juga lelaki heteroseksual, mereka tak bisa dipisahkan dengan aktivitas keseharian, salah satunya adalah melakukan hubungan seksual dengan beragam tujuan; bersenang – senang, menghilangkan stress, membuat tubuh lebih rileks, atau memperoleh keturunan (prokreasi). Namun dalam pola pikir hegemoni patriarkal, perempuan dinilai sekadar biologis; perempuan memiliki rahim sebagai tempat keberlangsungan hidup bayi (mengandung), perempuan memiliki payudara untuk memberi asupan makanan bagi anak (meyusui). Pemikiran yang relatif menganggap seksualitas perempuan semata bertujuan melahirkan anak (pro life). Inilah yang membatasi seksualitas perempuan; sebagaimana payudara, vagina, dan organ tubuh lainnya adalah hak penuh dari tubuh perempuan (pro choice).

Menolak Budaya Falosentrisme

Dalam praktik seksualitas arus utama, perempuan sebagai liyan (2) yang dianggap pasif, berbeda dengan phallus “penis” yang didorong sebagai organ aktif terlebih lagi dalam hal melakukan penetrasi vaginal, dimana vagina menerima apa yang diberikan oleh penis. Secara garis besar dalam ranah seksualitas sebagai dampak dari budaya patriarki, masyarakat akan melihat seksualitas perempuan dalam perspektif falosentrisme. Seksualitas perempuan dari fetis hingga gaya dalam berhubungan seksual yang diciptakan oleh industri film pornografi merawat pola pikir bahwa tujuan dari hubungan seksual antara pasangan heteroseksual dan homoseksual, baik dalam perkawinan kelompok seperti gangbang, adalah semata untuk merangsang lelaki heteroseksual.

Film pornografi sebagai medium perspektif feminis porno melakukan perayaan tubuh dengan beragam gaya akan membuat perempuan tidak bosan dan antusias merayakan tubuhnya ditengah – tengah masyarakat yang anti terhadap perayaan seksualitas perempuan. Selain itu, seksualitas perempuan juga dipandang sebagai hal politis; gerakan perempuan dihancurkan dalam isu seksualitas (3), maka perlu dibangkitkan pula dengan isu yang sama. Sejak orde baru, seksualitas perempuan dianggap terus mengancam kekuasaan. Pada tahun 2000an, Inul Daratista mengekspresikan hasrat dan sensualitasnya secara terbuka yang membangkitkan moral panic masyarakat era reformasi. Beriringan dengan ide seksualitas sebagai medium pembangkangan, semasa hidupnya pula mendiang Julia Perez pernah mengatakan, “Gue adalah seorang pemberontak yang hadir dalam dunia entertainment.” (4) Pernyataan ini sebagai upaya melawan nilai – nilai patriarkis yang membelenggu kebebasan perempuan. Tentu, hal ini menggoyahkan negara hingga institusi terkait segera mengambil keputusan dengan mengeluarkan undang – undang pornografi pada tahun yang sama (5).

Dari pernyataan Jupe, sebenarnya ia mencoba memberikan sudut pandang baru bahwa perempuan memiliki ide tersendiri melawan represi seksualitas sebagaimana istilah – istilah dalam materi gender; bagaimana perayaan seksualitas perempuan selalu diklaim sebagai eksploitasi dari industri : film, kosmetik, fashion, dan gaya hidup lainnya, yang ketika kita kaji kembali pola pikir tersebut hanyalah bentukan seksisme semata lebih spesifiknya adalah misogini. Pola pikir seperti ini adalah dampak dari ketimpangan ilmu pengetahuan dimana laki – laki memiliki hak istimewa dan terdorong sebagai aktor dominan yang menjadikan tubuhnya sebagai satu – satunya pengalaman dalam menelurkan teori kehidupan (6). Nah, pertanyaannya, apakah tubuh perempuan akan selalu diverifikasi melalui pengalaman laki – laki ? atau apakah perayaan seksualitas perempuan yang berupah selalu berujung eksploitasi tubuh ? sehingga pemahaman terkait seksualitas perempuan semata – mata dinilai sesempit satu aspek; ekonomi – upah kerja. Barangkali menjadi perempuan selalu menjadi pasif secara seksual dengan standar moralitas yang berbanding terbalik dengan hak istimewa laki – laki sebagai aktor pornografi yang sama sekali tak pernah menerima label eksploitasi tubuh bahkan jika mereka memiliki upah yang lebih rendah dari fluffer.

Fluffer : Perbudakan seksual budaya pop

Pada dasarnya, kesetaraan upah kerja adalah isu gender, kepemilikan bersama juga sangat mendalam berbicara tentang gender (perlakuan). Maka dapat disimpulkan secara singkat bahwa gerakan kesetaraan gender tidak seortodoks memaksa fisik perempuan menyerupai fisik laki – laki. Tapi, menghimpun semua pertanyaan, siapa yang diuntungkan dan siapa yang dirugikan – siapa yang terhisap kerja untuk memberi nilai lebih dan siapa yang menghisap kerja untuk memperoleh nilai lebih (7). Analisis kelas adalah permukaan analisis gender. Dalam produksi film porno misalnya, fluffer dan aktor utama sama – sama tak memiliki sarana produksi film. Tapi, dalam perlakuan keduanya sebagai pekerja, fluffer dari segi upah sangat sedikit dibandingkan pemeran utama atau disebut juga – a thankless profession (8), padahal secara peran, fluffer bertugas sangat penting yakni melakukan oral seks kepada para aktor lelaki agar siap bersetubuh dengan aktris porno utamanya, dengan beban kerja penis tak boleh terlalu tegang.

Melihat peran antara fluffer, aktor, dan aktris, analisis gender bukanlah hal menyimpang dengan mengkerdilkan peran laki – laki (menjadi misandris), tapi konstruksi dari industri menempatkan fluffer, aktor, dan aktris adalah hal keliru. Padahal, fluffer dapat berhubungan seksual dengan aktor melalui persetujuan (consent), begitu juga dengan aktor dan aktris tanpa perlu khawatir adegan seksual dihentikan oleh sutradara (gonzo porn), fluffer dengan aktris (girl – girl pornography), atau fluffer, aktor, dan aktris (gangbang). Tapi, sedikitnya 3 (tiga) pekerja dalam industri film porno ini telah menyerahkan dirinya dalam penghisapan industri. Mempelajari analisis diatas, beberapa poin dapat menjadi gerakan mendekonstruksi relasi seksual seperti melakukan hubungan seksual tanpa menjadikan gender lainnya seperti budak perangsang penis – fluffer, menjadi aktris juga adalah menjadi aktif secara seksual, dan terpenting adalah pemogokan pekerja seks, buruh film porno, fluffer, girlcam, dan peran lainnya adalah praktik dari analisis gender melampaui propaganda gerak analisis kelas.

Catatan kaki :
1 Junus, Fierenziana Getruida. 2013. “ Phallocentrism vs Jouissance,” Jurnal Perempuan No : 77 : Agama dan Seksualitas. Jakarta Selatan : Yayasan Jurnal Perempuan.

2 Liyan atau “Yang lain”, (bahasa inggris disebut juga the Other) dalam fenomenologi digunakan dalam mengidentifikasi dan membedakan diri dengan yang lain dalam pengakuan mereka untuk menjadi ada. Oleh karena itu, liyan berbeda dan berlawanan dengan diri. Meskipun liyan terpisah dari diri, liyan merupakan realitas ada yang juga mengukuhkan keberadaan diri. Pengalaman ada bersama yang lain ini membawa konsekuensi bahwa diri juga ada bagi yang lain.

3 Wieringa, Saskia Eleonora, 2010. Penghancuran Gerakan Perempuan (Politik seksual di Indonesia pasca kejatuhan PKI). Yogyakarta : Galang Press.

4 Perez, Julia. 2014. JUPE : My Uncut Story. Jakarta Pusat : Enter Media.

5 Undang – undang pornografi (sebelumnya saat masih berbentuk rancangan bernama Rancangan Undang – Undang Anti Pornografi dan Pornoaksi, disingkat RUU APP, dan kemudian menjadi Rancangan Undang – Undang Pornografi ). UU ini disahkan menjadi undang – undang dalam sidang paripurna DPR pada 30 Oktober 2008 dan diterapkan bersamaan pengumuman penerapan pada 26 November 2008.

6 Arivia, Gadis. 2003. Filsafat Perspektif Feminis. Jakarta Selatan : Yayasan Jurnal Perempuan.

7 Hasil wawancara dengan dirty tina (performer) dan Frank (Husband and Associate) dalam film Porno Crazy mengatakan bahwa 78% penghasilan mereka diambil oleh perusahaan sedangkan 22% (belum termasuk pembayaran pajak dan lainnya) diterima oleh mereka berdua.

8 Yulius, Hendri, 2019. C*bul (Perbincangan serius tentang seksualitas kontemporer). Tangerang Selatan : Marjin Kiri.

Posted in | Tagged

Tentang Feminisme

Alfredo M. Bonanno

Penerjemah : Klanamor

 

Seorang anarkis yang mendasarkan intervensi revolusionernya dalam perjuangan sosial tepatnya pada dirinya sebagai seorang perempuan adalah Emma Goldman, dan kesaksian yang sangat jelas tentang hal ini dapat ditemukan dalam tulisan-tulisannya.

Hambatan yang dihadapi Emma selama tiga puluh tahun propaganda anarkis serta polemik yang dipertahankannya masih terjadi dalam gerakan revolusioner saat ini, dan tidak sedikit jadi perhatian dari perjuangan pembebasan perempuan.

Ketika Emma bentrok dengan laki-laki chauvinis, yang dikenal di antara kaum anarkis yang menghabiskan semasa hidup mereka dalam perjuangan untuk revolusi sosial, dan berdebat dengan laki-laki seperti Most atau Kropotkin, pertama-tama ia melakukannya sebagai seorang perempuan, Ia menolak peran marjinal yang dipaksakan pria-pria ini padanya, nyaris secara tidak sadar. Ketika dia memprioritaskan pertanyaan seksual, dengan menunjukkan diskriminasi yang dialami perempuan dan dampak sosial yang sangat jelas ditimbulkannya, dia sering menyebabkan skandal dan menimbulkan kekhawatiran di dalam organisasi revolusioner itu sendiri. Dan ketika, pada tahun 1900, pada konferensi anarkis internasional di Paris, mereka ‘menyarankan’ agar dia tidak mengangkat pertanyaan seksual agar tidak ‘memberi kesan buruk’ pada pers, saat itu juga dia bangkit dan pergi.

Situasi ini sebagian besar masih berlanjut, atau lebih tepatnya, dengan penajaman tematik dan pendalaman analisis yang lebih akut, mengakarnya posisi yang tidak dapat berkomunikasi satu sama lain dalam bentrokan fiktif antara laki-laki dan perempuan, yang menyebabkan banyak kesalahpahaman.

Sebelum membahas pertanyaan secara lebih spesifik, penting untuk mengklarifikasi sesuatu. Pembebasan perempuan, atau feminisme, tidak dapat dengan mudah hidup berdampingan dengan mitologi revolusioner dalam klasifikasi otoriter (dan sekarang kita akan melihat alasannya); ketika kohabitasi1 ini ada, itu hampir selalu karena kompromi instrumental. Kecenderungan konfrontasi selama beberapa tahun terakhir, gerakan feminis telah menemukan dirinya dikelilingi oleh instrumen-instrumen analisis marxis dan kebanyakan feminis menggunakannya. Ini bukan saat yang tepat, untuk menghindari banyaknya besi dalam api, untuk melihat fakta bahwa instrumen-instrumen ini berasal dari perspektif otoriter intervensi revolusioner, karena mereka lebih menyukai melanjutkan kesalahpaham itu untuk membangun struktur intervensi, dan menunda klarifikasi teoritis sampai nanti.

Pada dasarnya, bagi kita revolusi yang diperjuangkan perempuan tidak dapat dicapai melalui perspektif otoriter, dalam artian perempuan berada di bawah komando ‘elite’ (partai proletariat) di masa depan jangankan laki-laki. Pemikiran seperti ini sama saja dengan mengulangi kesalahan-kesalahan perjuangan emansipasi yang dilakukan oleh perempuan di masa lalu yang membawa mereka memasuki profesi yang sebelumnya hanya diperuntukkan bagi laki-laki, sekaligus mengantar mereka ke Parlemen dan voting; tetapi tidak membawa mereka satu inci pun ke jalan menuju kebebasan dan revolusi feminis. Bukan hanya itu. Dimulai dari kecacatan selama berabad-abad dan berabad-abad ‘gynaeceum‘2, mereka harus melakukan upaya menjadi manusia super untuk membuat diri mereka setara dengan subjek laki-laki yang ‘memiliki hak istimewa’, hanya untuk akhirnya berkontribusi pada produksi kekayaan kapitalis.

Orang dapat menolak semua ini dengan wacana evolusi progresif perjuangan, pendewasaan massa yang tereksploitasi dan sebagainya, tetapi itu tidak akan mengubah masalah mendasar yang ada: revolusi feminis tidak dapat dibangun di atas struktur otoriter, ia harus diciptakan sendiri. Berjalan keluar dengan cara yang berbeda secara kualitatif, menyerang pusat-pusat kekuatan laki-laki, bukan untuk menggantinya dengan yang lain (perempuan), tetapi menghancurkan segalanya. Dalam perspektif ini tampak bagi kita bahwa revolusi feminis dan revolusi anarkis harus beriringan.

Akan tetapi, tujuan akhirnya tidak dapat mengurangi keterlibatan perempuan (dan kaum anarkis) dalam tatanan parsial, analisis yang tepat atas tatanan ini dan intervensi dalam pengertian revolusioner.

Pertama-tama, hancurkan ilusi kuantitas dalam dirimu. Sebenarnya, apa perbedaan antara Goldman dan Kropotkin atau Most, dan apa perbedaan pendapat antara banyak perempuan dan laki-laki saat ini? Tepatnya satu pihak atau pihak lain yang menghitung keterlibatan, mengukur kapasitas intervensi mereka melalui jumlah militan, sesuai skema partai. Pada dasarnya, Most andil dalam gerakan anarkis Jerman di Amerika Serikat. Dia tahu bahwa banyak kamerad Jerman, baik karena akar agama mereka maupun dualitas laki-laki yang merasa sulit untuk menghindari evaluasi terhadap perempuan berdasarkan jenis kelamin, tidak menyukai rekan perempuan (yang bagaimanapun perempuan) juga terlibat di dalamnya. pertanyaan-pertanyaan tertentu (sisa dari kehormatan hipokrit).

Siapa pun yang terjebak dalam logika kuantitatif sedang berjuang dalam perspektif revolusioner, tetapi dengan cara yang tidak memadai. Siapa pun yang terus mengukur, akhirnya menetapkan garis pendekatan objektif yang tidak siap mereka pertanyakan. Titik rujukan mereka adalah gerakan yang dieksploitasi secara umum, dengan ide-ide yang dimilikinya pada waktu tertentu. Nah, sejauh menyangkut persoalan perempuan, tidak diragukan lagi bahwa gerakan kaum tereksploitasi secara keseluruhan memiliki pemikiran yang cukup retrograde (perempuan sebagai objek seks, sebagai bidadari domestik, paling banter sebagai orang kedua di tempat kerja). Akibatnya, siapa pun yang memutuskan untuk terjebak dalam logika kuantitatif untuk mempengaruhi ide-ide ini dengan propaganda dan tindakan politik, tetapi, pada saat yang sama tidak dapat terus memeriksanya, sehingga memungkinkan gagal untuk ‘menyarankan’ kepada kamerad (perempuan) untuk ‘terlibat kembali’). Anarkis tidak berbeda dengan Marxis dalam aspek ini. Bahkan kawan-kawan perempuan yang terjebak logika kuantitatif dalam (membangun gerakan) tidak akan bisa bertindak sebaliknya (jika memang ingin membangun sesuatu).

Jadi, bagi kita tampaknya, sebagian besar dari upaya gerakan feminis memang ditujukan untuk menangkis denyut chauvinistik kamerad laki-laki. Ini juga harus ditujukan untuk menganalisis tujuan gerakan dan strukturnya, bagaimanapun, untuk menghindari jatuh ke dalam kontradiksi ‘beri ruang untukku’.

 

Lalu ada sisi lain dari pertanyaan itu. Jika revolusi feminis bergandengan dengan anarkis, maka metodologi intervensi memungkinkan menjadi serupa, dan jika tidak sama. Bagaimana kaum anarkis memandang diri mereka sendiri terkait massa? Dan bagaimana perempuan menempatkan dirinya dalam masalah yang sama?

Kaum anarkis tidak menempatkan diri mereka sebagai pemegang kebenaran, sebagai pemandu, atau sebagai ingatan revolusioner. Nyatanya, mereka bahkan tidak menempatkan diri ‘di hadapan massa’, mereka adalah milik semua orang. Ketika mereka memberi arti penting bagi beberapa organisasi mereka, mereka melakukannya untuk ‘memperdalam’ peristiwa revolusioner karena mereka dipaksa untuk mendekati revolusi secara bertahap, mereka memiliki kebutuhan strategis untuk perjuangan melawan kekuasaan. Mereka tidak boleh jatuh ke dalam keraguan kuantitatif. Bukan gerakan anarkis besar yang menentukan peristiwa-peristiwa pembebasan-revolusioner. Sejumlah besar kondisi memunculkan peristiwa revolusioner, kaum anarkis hanyalah satu komponen, yang segera mengarah pada tindakan pembebasan, yang dapat disingkirkan dan dibunuh oleh minoritas yang berkepentingan.

Hal yang sama juga terjadi pada perempuan. Jika mereka berdiri di hadapan massa hanya sebagai perempuan, mereka tidak bisa tidak membedakan antara dua kelompok berbeda dari jenis kelamin yang berbeda dalam massa. Dengan cara ini ‘semua perempua’ memiliki potensi revolusioner, yang masih harus dilihat. Dengan cara yang sama, semua pekerja menjadi bagian hipotetis dari potensi revolusioner, bahkan polisi, hakim, politisi, mafiosi. Tentu saja, mulai dari logika kuantitatif, solusi ini sangat nyaman, membuat perempuan merasa kuat, menjadikannya bagian dari ‘banyak saudara perempuan’, tetapi tentu saja itu tidak membawanya menuju pembebasan. Bukan hanya bermula dari kondisi sebagai perempuan, kondisi ini menjadi terkait dengan konsep ‘kebenaran’ dan perempuan menjadi pembawa kebenaran, yang harus dipahami oleh separuh massa lainnya (laki-laki).

Di sisi lain, jika perempuan melihat dirinya sebagai seorang revolusioner anti-otoriter, meninggalkan perspektif mengambil alih apapun untuk menghancurkan jenis kelamin lainnya, bahkan mungkin lebih dari dirinya sendiri yang telah dihancurkan hingga sampai sekarang, tetapi menempatkan semua keterlibatannya dalam Peristiwa revolusioner pembebasan, memasukkan dirinya ke dalam struktur organisasi yang dimulai dari matriks feminis, memungkinkan untuk mengagungkan tematik dan motivasi yang mengedepankan masalah perempuan. Maka itu tidak akan lagi menjadi masalah yang membagi dunia menjadi dua bagian besar, tetapi menunjukkan pengotakan yang ada sebagaimana eksploitasi kapitalis, selalu mencela habis-habisan pembagian ini, melucutinya, sampai hari pembebasan akhir dan penghapusan setiap divisi, termasuk berdasarkan perbedaan gender.

Meskipun demikian, kami tidak menyarankan bahwa perempuan harus ‘melunakkan’ tuduhan kekerasan yang meledak di dalam diri mereka saat mereka menyadari eksploitasi ganda yang mereka derita, untuk memasuki ‘gerakan revolusioner’ yang ‘totalitas’. Sayangnya, bahkan di antara kamerad-kamerad yang berjuang untuk revolusi, yang berupaya ke arah pembebasan, namun justru merasa tidak ‘dibebaskan’, masih ada sisa prasangka dan diskriminasi yang tidak mudah diberantas. Perempuan merasakan semua itu dan mempertajam perjuangannya. Tetapi situasi ini adalah konsekuensi dari eksploitasi kapitalis yang membatasi perempuan dengan eksploitasi ghetto3 yang tepat sasaran: diskriminasi sosial ghetto. Perempuan menjadi dihargai sebagai objek seks. Apa pun yang dia lakukan, tidak peduli aktivitas apa yang dia lakukan, dalam bidang apa pun yang melibatkan dirinya, jenis kelaminnya atau lebih tepatnya yang menurut pria jenis kelaminnya, datang sebelum dia. Hal ini melukai perempuan dan membawanya pada kesadaran bahwa jika dia ingin mencapai revolusi feminis, dia harus, sebelum hal lain, merobohkan penghalang ini. Tetapi merobohkan penghalang ini tidak dapat terjadi tanpa merobohkan penghalang lain secara bersamaan. Perempuan akan selalu dianggap sebagai objek seks selama ada dunia yang terbagi ke dalam kelas, alih-alih menguranginya menjadi objek dia justru terkurung di dalam ghetto, dengan proses kriminalisasi yang sama yang diadopsi oleh minoritas berbahaya lainnya: tahanan, terasing, dll.

Dan tuduhan besar kekerasan revolusioner datang dari kesadarannya yang merasa dirinya terjebak di dalam ghetto. Dengan proses yang tidak berbeda, para tahanan saat ini mendapatkan kesadaran akan situasi mereka sebagai ghettoized dan meledak dalam pemberontakan yang diatasi dengan semakin banyak kesulitan. Juga di sini kita menghadapi bahaya yang tidak mudah dihindari. Seseorang berisiko menekankan ‘narapidana’ hanya karena dia adalah manusia yang dibatasi di dalam empat dinding. Bagi kita, ini tampaknya, momen pertama pertumbuhan gerakan, momen di mana, tepatnya, gerakan itu mengobjektifkan dirinya sendiri dan melakukannya dengan cara makroskopis yang dimilikinya: dalam kasus penjara, penjara sebagai bangunan , sebagai institusi total; dalam kasus perempuan, jenis kelamin, sebagai pembeda blak-blakan antara dua dunia yang berbeda.

Tapi kemudian gerakan dalam penjara itu berkembang. Ia meninggalkan periode masa bayi di mana ia dapat dikenali melalui karakteristik yang paling cepat, dan mengembangkan kedalaman revolusionernya sendiri. Dengan cara yang sama, para narapidana menyadari bahwa perjuangan melawan institusi total hanya dapat memiliki jalan keluar jika ia menghubungkan dirinya dengan institusi total lainnya, masyarakat yang mengeksploitasi, dan bahwa keberlangsungan institusi tersebut akan selalu dan terus menerus mencegah kehancuran institusi pertama. Dan menyadari bahwa mengembangkan analisis kelas, mereka membedakan musuh dan memisahkan mereka dari sekutu, mereka mengorganisir sebagai minoritas revolusioner, memilih tujuan dan sarana yang dapat mereka jangkau. Hanya dengan begitu mereka benar-benar berbahaya untuk kekuasaan, dan barulah represi menjadi ganas, karena tidak mungkin lagi menarik mereka ke dalam perangkap pengurangan hukuman, jaminan, amnesti, reformasi penjara; Transformisme kekuatan yang berarti, dengan cara ini, mentransfer ghetto dari satu ghetto (yang lebih kecil) ke ghetto lain (yang lebih besar).

Dan gerakan feminis juga tumbuh, mengesampingkan diskriminan atas dasar seks yang semua upayanya dikontrol sejak awal. Perjuangan melawan sesama jenis hanya memiliki alasan untuk dimasukkan dalam perjuangan melawan bos, melawan lembaga yang membela bos, melawan mekanisme yang diciptakannya untuk melanggengkan eksploitasi. Dalam perspektif yang lebih luas ini, perjuangan feminis juga menjadi fundamental, memaksa setiap orang untuk menyadari masalah yang (bagi mereka yang diistimewakan) tampaknya menjadi masalah sekunder. Hanya jika kaitan ini ditarik lebih jauh, gerakan feminis akan muncul dalam segala bahaya bagi kekuasaan; dan itu karena, selama fase itu, ia tidak akan menuntut sesuatu yang ‘khusus untuk perempuan’, tetapi akan menuntutnya untuk semua yang tereksploitasi: permintaan yang sepenuhnya revolusioner, yang hanya dapat dilakukan oleh mereka yang telah mengalami eksploitasi terburuk dari semua. Dan melawan amukan perempuan, tidak akan mudah bagi kekuasaan untuk menemukan solusi yang akomodatif.

1 Istilah yang di tujukan kepada pasangan yang tinggal satu atap tanpa ikatan perkawinan.

2 Sebuah bangunan khusus atau merupakan bagian rumah yang dikhaskan untuk wanita.

3 Tempat tertutup yang tepisah dari kota, distrik-distrik di dalam kota (sering kali tertutup) yang digunakan Jerman untuk mengumpulkan warga Yahudi dan memaksa mereka untuk hidup dalam kondisi yang menyedihkan.

 

 

Posted in | Tagged

Masturbazine-1

Apa itu zine?

Zine salah satu media alternatif bagi siapapun untuk menuliskan, menggambarkan dan medeskripsikan segala hal yang menarik maupun tidak menarik, revolusioner maupun tidak revolusioner serta hal yang perlu orang lain ketahui (meski tabu). Secara garis besar zine adalah media cetak yang dikerjakan secara non-konvensional (dalam hal ini tidak ada deadline mengikat, tata bahasa yang tidak perlu baku dan layout sebisanya) dan dicetak sederhana serta disebarluaskan secara non-komersial.

Ini Zine pertama kami, sangat abal-abal. Tetapi, kami akan terus belajar!

Masturbazine

Posted in

CAT CALLING : PELECEHAN SEKSUAL TERHADAP PEREMPUAN


Penulis: Angsa Hitam

Illustrator: Kualilaya

“cat.call — make a whistle, shout, or comment of a sexual nature to a women passing by. “they were fired for catcalling at women”

Tidak mudah menjadi perempuan – juga di Indonesia. Jangankan kesempatan memperjuangkan kesamaan hak dan kesetaraan gender, untuk melakukan hal keseharian seperti berjalan di ruang publik tanpa menghadapi pelecehan saja bisa merupakan tantangan tersendiri. Hampir setiap harinya seorang permpuan di Indonesia utamanya sering mengalami perbuatan tidak menyenangkan di jalan atau di ruang publik lainnya. Yang lebih mengerikannya lagi, banyak orang yang beranggapan bahwa hal tersebut adalah wajar dan harus dimaklumi karena dianggap sebagai candaan. Ini lantaran konstruksi sosial masyarakat Indonesia yang menganggap laki-laki lebih superior dari perempuan, maka dari itu pelecehan terhadap perempuan dianggap menjadi hal yang wajar. Selain itu banyak kasus pelecehan seksual di jalanan, justru yang disalahkan adalah perempuan karena cara berpakaiannya. Kultur ini justru melanggengkan rape culture – budaya perkosaan.

Dua dari ilmuwan pertamayang mempelajari fenomena gangguan di jalan (street harassment), Benard dan Schlaffer (1981) menemukan bahwa para perempuan ketika berjalan di jalanan di Wina, mengalami pelecehan dan tidak memperhatikan umur, berat badan, pakaian yang dikenakan, atau ras oleh laki-laki yang berasal dari latar belakang berbagai ras dan level sosio-ekonomi. Seorang peneliti bernama Gardner (1995) pun menemukan bahwa pengalaman perempuan yang mendapatkan pelecehan di jalan dan mendapat lontaran-lontaran yang bersifat seksis oleh laki-laki asing di jalan membuat mereka merasa lebih rentan dan merasa bahwa tubuhnya bagaikan objek parade untuk dinikmati atau terdegradasi oleh laki-laki asing.

Pernah tidak kita seorang perempuan ketika berjalan sendirian atau berdua dengan teman, sering menemukan panggilan-panggilan aneh dari para lelaki yang tidak kita kenal, merasa tidak nyaman akan hal itu membuat kita para perempuan menjadi merasa sangat risih, takut , dan marah. Inilah yang menyebabkan para perempuan takut untuk berjalan sendirian, ini juga yang menyebabkan mereka memilih menunuduk, mengepalkan tangan, dan pura-pura buta dan tuli jika bertemu lelaki semacam itu saat berjalan sendirian. Peristiwa semacam itu yang sering di alami oleh kaum perempuan biasa disebut cat calling atau catcall. Jika kita terjemahkan ke dalam bahasa indonesia kata catcall akan berarti sebuah ejekan, lontaran ucapan dalam suara keras yang memiliki tendensi seksual, misalnya bersiul, berseru, atau berkomentar kepada perempuan yang lewat di jalanan, sehingga menimbulkan ketidaknyamanan pada diri perempuan.

Catcalling yang merupakan salah satu bentuk gangguan (pelecehan) di jalan yang membuat resah kaum perempuan, selama ini dianggap lumrah dilakukan. Aksi usil yang menurut para lelaki hanya sebuah candaan yang mengusik perempuan ini nyaris tak pernah dianggap serius. Persepsi mayoritas masyarakat nyaris serupa — adalah hal biasa jika lelaki menggoda perempuan, perempuan kerap dipandang sebagai produk dari masyarakat dengan paradigma patriarkis. Perempuan di perlakukan sebagai objek ketimbang rekan yang setara, harus menerima ditatap dan dinilai wajahnya, bentuk tubuhnya, dan pakaiannya.

Catcalling dan fatcalling sama sekali tidak berbeda: mereka yang melakukannya menganggap ini sebuah kebiasaan memperlakukan tubuh perempuan sebagai milik umum, dan keduanya lebih berkaitan dengan ketidakamanan dan keinginan pelecehan untuk memberikan dominasi terhadap perempuan. Perbuatan mengganggu  dan merupakan kekerasan seksual secara verbal, bentuk rasa tidak hormat kepada para perempuan, bentuk perendahan martabat seorang perempuan dan pelanggaran terhadap ruang privat, tentu saja, pelecehan terhadap hak otoritas tubuh dari sudut  pandang perempuan sebagai korban, mengepa demikian? Pertama, pelaku catcalling merasa berhak menilai dan menjustifikasi penampilan serta tubuh perempuan sebagai objek, biasanya dalam konteks seksual – sesamar apapun itu, kedua, pelaku catcalling mendesakkan suatu bentuk perhatian yang tidak diinginkan, dan justru menganggu. Sebab itu perlu kita ketahui bersama, setiap perempuan berhak di perlakukan penuh hormat, penghargaan dan empati.

Fenomena seperti catcalling ini merupakan salah satunya karena ketiadaan pemahaman gender, sistem pola patriarki yang menganggap perempuan adalah subordinat alih-alih manusia yang setara dengan laki-laki, menurut seorang feminis eksistensialis, Simone de Beauvior, perempuan juga sama seperti laki-laki, yaitu bersifat subjek daripada objek. Perempuan juga memiliki hak yang sama dengan laki-laki untuk mewujudkan kebebasan berekspresi dalam kehidupan kesehariannya. orang-orang harus di pahamkan agar bisa menempatkan diri sesuai kapasitasnya dalam relasi yang setara.

Dan untuk para kaum lelaki jadilah laki-laki yang elegan, dengan mengembangkan potensi diri, bersikap baik, bertutur kata sopan, ramah serta selalu menjaga kebersihan dan penampilan. Sekian.

Posted in | Tagged

Halah #KitaAgni dulu kemana aja sist?

Illustrator: Kualilaya

Saat kasus Agni Mahasiswi UGM yang di perkosa oleh salah satu teman kampusnya saat sedang melakukan kegiatan KKN di pulau seram, maluku. Tagar #KitaAgni ramai muncul di social media. Salah satu teman saya juga ikut membagikan tagar tersebut. Lucu. Seorang teman yang notabenenya pernah berbicara di depan muka saya “kamu sih mabok, makanya di perkosa deh”

Beberapa tahun yang lalu, malam minggu di sebuah kosan teman laki-laki. Saya meminum minuman alkohol berdua dengan salah seorang teman kampus saya (ya dia laki-laki) malam itu kami berdua ngobrol ngalor-ngidul soal kehidupan kampus yang baru saja kami jalani, hari semakin malam dan minuman yang saya dan dia beli sudah habis. Saat itu saya ingin pamit pulang tapi diluar hujan keras, dan saya akui saya memang bukan seorang perempuan yang punya tingkat insecure tinggi. Saat itu saya berpikir seseorang yang sedang minum bersama saya adalah seorang “teman”. Teman yang seharusnya saling menjaga&mendengar satu sama lain, naif memang tapi sungguh saya tidak pernah menyangka kalau malam itu ia akan melucuti baju dan celana saya satu persatu sementara saya tertidur dan bangun dalam keadaan menangis juga kaget.

Selanjutnya, saat kejadian itu terjadi saya menjalani hari dengan “mencoba” senormal mungkin, saya ingin sekali cerita kepada salah satu teman tapi melihat lingkungan saya yang masih berpegang teguh pada sistem patriarki. Saya hanya mendapatkan victim blaming secara terus-menerus. Kekerasan seksual yang saya alami persis seperti pribahasa; sudah jatuh dari tangga tertimpa pula. Sampai sekarang saya masih ingat bagaimana desas-desus kabar itu hanya menjadi angin lalu dan banyak sekali teman yang mulai mencomooh saya. Mereka di belakang saya menceritakan bagaimana liarnya saya yang waktu itu mau-mau saja minum berdua dengan lelaki. Lambat laun saya mulai tidak tahan. Saya benar-benar menyesal dengan diri saya sendiri, saya merasa tidak becus untuk menjaga diri saya. Tapi semakin banyak artikel dan buku yang saya baca, saya mencoba untuk bangkit dari keterpurukan tersebut.

Bulan berganti tahun pun demikian, setahun setelah kejadiaan itu saya masih menjadi orang asing untuk diri saya sendiri. Saya mencoba sebisa mungkin untuk meyakini diri saya bahwa kasus pemerkosaan yang terjadi bukan lah salah saya, sampai di saat-saat saya mencoba untuk bangkit. Salah seorang teman memberanikan diri untuk bertanya tentang kasus tersebut, yang membuat saya kaget ia juga menyatakan bahwa laki-laki tersebut sebenarnya menyimpan salah satu foto bagian tubuh saya saat saya sedang tidur (diperkosa) oleh dia. Betapa hancur hati saya saat itu, saya yang saat itu sedang mencoba untuk membangun kembali rasa percaya diri saya. Saya yang mencari alasan terus-menerus mengapa saya yang di salahkan? Saya yang tidak habis pikir bagimana bisa perempuan menyudutkan perempuan lain hanya karena iya meminum alkohol bersama seorang teman laki-laki.

 

Di tulisan ini, saya ingin mengeluarkan semua suara yang selama ini saya bungkam!
Saya masih ingat dengan persis, salah satu teman laki-laki saya berkata bahwa saya tidak seharusnya mengupdate hal-hal mengenai feminisme. Seperti contoh keperawanan, LGBTQ dan lain-lain. Teman saya bilang seharusnya saya tidak mengupdate seperti itu di social media karena hanya akan menggiring opini seseorang tentang saya, ia khawatir apabila ada orang yang berpikiran jelek tentang saya. Untuk beberapa hari saya mulai termakan oleh omongannya, tapi semakin saya membaca berita tentang para perempuan yang mengalami kekerasan seksual, tentang masyarakat minoritas yakni LGBTQ yang di persekusi secara tidak manusiawi dan permasalahan perempuan yang lain. Saya geram!!! Saya marah!!! Tapi saya tidak tahu harus marah ke siapa!!!

Apa saya harus marah kepada Tuhan? Marah karena saya dan para perempuan diciptakan dengan selaput yang dinilai oleh masyarakat “kalau udah jebol, udah ga suci. Jijik!”
Apa saya harus marah kepada pemerintah? Marah karena Undang-Undang yang dibuat hanya berpihak pada mereka yang berlibido tinggi dan tidak becus mengatur nafsunya sendiri.

Apa saya harus marah ke pihak berwenang? Marah karena jikalau saya melaporkan mereka malah bertanya “kamu pake baju apa waktu itu?”Apa saya harus marah kepada kedua orang tua? Marah karena sedari kecil mereka tidak mengajarkan tentang pendidikan organ reproduksi&seks.Apa saya harus marah kepada pemuka agama? Marah karena sayup-sayup saya dengar mereka khotbah sambil menyamakan perempuan dengan bungkus permen yang terbungkus rapih akan lebih dipilih.Apa saya harus marah terhadap teman-teman saya? Mereka yang menyudutkan saya dan tetap berteman dengan pelaku yang kini menjalani hidupnya dengan baik-baik saja.

Saya harus marah ke siapa?

Mengadu ke mana?

Menyalahkan apa?

Kalau kalian menjawab; dirimu sendiri lah! Selamat, kalian telah menjadi bagian dari sistem victim blaming nan bangsat! Yang sudah lama mengakar kuat sebelum ada #KitaAgni #KitaIni #KitaItu

 

Posted in | Tagged

IWD 2018 : Matinya Otoritas Perempuan

Dewasa ini, dunia menjelma panggung komedi antar dua jenis kelamin, saling melemahkan antar laki-laki dan perempuan. Dalam forum, tak jarang laki-laki memantik diskusi sebagai manusia yang dianggap lebih mapan ilmu. Di media, mayoritas laki-laki diangkat sebagai narasumber untuk menilai sebuah permasalahan sosial sembari menawarkan solusi jitu. Di rumah,  laki-lakilah yang memegang otoritas tertinggi sebagai kepala keluarga. Lalu dimana letak otoritas perempuan ?

Indonesia telah banyak memperingati hari perempuan dengan mempelajari beragam sejarah pergerakan perempuan, salah satunya adalah literatur gerakan wanita Indonesia atau dikenal dengan singkatan Gerwani, kongres pada tahun 1954 mengubah nama Gerwis (Gerakan Wanita Sedar)  menjadi Gerwani karena dianggap terlalu sektarian, namun perubahan tersebut tidak serta-merta menumbuhkembangkan Gerwani menjadi organisasi pergerakan perempuan yang subur, orba terlebih dahulu menjadi parasit menghancurkan Gerwani dengan fitnah jorok seksual hingga pada tahun 1965 organisasi ini dilarang. Musuh gerakan perempuan adalah pemikiran konservatif dan diri perempuan sendiri mengingat perkataan ketua Kowani (Kongres Wanita Indonesia), federasi konservatif menyebutkan organisasi Feminis harus hati-hati agar tidak dihubungkan dengan Gerwani. Begitu kuat pengawetan wacana buruk terhadap Gerwani hingga pada tahun 1980-an, Kalyanamitra dan Solidaritas Perempuan dituduh membangun “Gerwani baru” seiring dengan pelarangan Gerwani secara organisasi maka tubuh-tubuh perempuan berguguran oleh senapan, kekerasan semakin mencapai tahta gemilang sehingga hilanglah perlawanan dari diri perempuan secara institusi juga individu, yang paten hanyalah superioritas laki-laki.

Praktik kekuasaan orde baru (orba) menjadi rezim kejayaan patriarki selama 32 tahun lamanya. Di tahap awal, Feminisme di dunia ketiga menjadi salah satu kekuatan penting bagi perubahan sosial pada penghujung abad 19 dan permulaan abad 20 (jayawardena 1982:13). Ironi kejantanan orba telah menelanjangi feminisme hingga gerakan perempuan tak lagi memiliki martabat di hadapan masyarakat, hal inilah yang membuat perempuan begitu sulit untuk memperjuangkan perempuan lainnya karena selalu dihadapkan dengan perjuangan dirinya sendiri yang tak kunjung usai, ditambah lagi lingkungan yang tabu pada emansipasi. Pada masa yang sama, feminisme tak lagi beranak pinak, rahim perempuan berubah menjadi tempat paling asam sehingga embrio feminis melebur bersama dinding ketidakadilan. Kondisi masa lampau telah mengibaratkan kesetaraan layaknya sperma yang tak mampu menembus indung fasisme bahkan di era Jokowi, feminisme mendominasi raga-raga yang jantan, bayi-bayi perempuan tumbuh menjadi feminis yang premature–tak kuasa melawan otoritas yang sewenang-wenang–. Suara perempuan hilang terbawa udara tanpa mikrofon (pengeras suara) laki-laki. Perempuan kehilangan vokal tergantikan oleh suara lantang laki-laki. Kondisi perempuan yang tampak masa bodoh–menggantungkan kekuasaan sepenuhnya terhadap laki-laki lalu menghilangkan otoritas diri. Meski bukan hal baru, tapi inilah sejarah pergerkan perempuan mengingat Gerwani dimasa lampau juga kehilangan arah juang tanpa PKI. Namun tidak sewajarnya bila gerakan perempuan selalu dirayakan dengan berlindung dibalik  jakung laki-laki. Hak suara adalah milik individu yang perlu disuarakan secara individu pula, inilah otoritas sebenarnya.

Pada tahun 2018, International Woman Day (IWD) sebagai sejarah yang tercetak kuat diatas kelemahan perempuan kian tahun mengalami penurunan, merosotnya jiwa-jiwa dan matinya raga-raga perempuan meneriakkan keadilan telah menegaskan bahwa hari bersejarah tersebut hanyalah momentum yang disambut laki-laki dengan kepentingan dibalik kata woman. Diamnya perempuan terhadap ilusi konstitusi atas haknya adalah perkawinan yang mapan untuk melemahkan perempuan. Suara keadilan terhadap perempuan diteriakkan oleh laki-laki layaknya masalah ini juga dirasakan laki-laki. Lalu mengapa perempuan hari ini tak mampu menyelesaikan masalah diri ? terlebih lagi dalam merespon permasalahan sosial, ada apa dengan perempuan hari ini yang lebih memprioritaskan perawatan kulit, tak ingin terkena paparan sinar matahari karena mengetahui berdampak buruk terhadap kualitas kulit, tidakkah mereka lebih tahu bahwa perampasan hak lebih berdampak buruk terhadap seluruh organ tubuh ? tak hanya pada kulit !  dilain hal, perempuan sibuk menyelesaikan tugas perkuliahan sehingga suara mereka telah tergantikan oleh tuan-tuan yang mengabdi pada tahta kesetaraan, laki-laki adalah pahlawan sekaligus perampas hak perempuan yang sibuk dengan dirinya. Kewajiban menegak keadilan telah hilang pada diri perempuan, berbeda dengan zaman kekuasaan Soeharto. Di tanah fasisme tersebut, menjamur sejumlah gerakan perempuan untuk menumbangkan rezim keji orde baru. Gerwani pernah mengambil perannya  secara vital dalam menjatuhkan Soeharto, demonstrasi pertama dilakukan pada 23 Februari 1998 menuntut penyediaan bahan pangan yang mampu dibeli, hal ini merupakan pemantik revolusi 1998 yang dimenangkan oleh rakyat Indonesia. Tak jauh dari gerakan Gerwani, organisasi perempuan SIP (Suara Ibu Peduli) pernah menduduki barisan  terdepan dalam Koalisi Anti Soeharto.

Namun dewasa ini, masih begitu kuat diskriminasi untuk melemahkan jenis kelamin tertetu. Perempuan harusnya mengumpulkan sederet wacana untuk membentuk pemahaman manusia bahwa terlahir sebagai perempuan bukan alasan menjadi ekor manusia lainnya, meski dominasi laki-laki telah mengapling seluruh ruang tapi mereka tetap dibutuhkan sebagai nilai mutlak dalam memperbaiki tatanan sosial. Tentunya sejarah pergerakan perempuan baik secara individu maupun instansi bukan literatur yang mampu diselesaikan dalam kurun waktu singkat. Beberapa bab adalah referensi yang perlu direfleksi untuk melahirkan substansi baru pada tubuh gerakan perempuan. Meski tahun 1954 hingga ke tahun 2018 memiliki waktu cukup lama untuk merawat militansi gerakan perempuan namun racun gerakan di akhir tahun 1970-an telah melumpuhkan gerakan perempuan, kepatuhan perempuan serta dominasi laki-laki terhadap sebagian besar organisasi perempuan dibangun oleh penguasa militer untuk kembali melakukan subordinasi perempuan seperti Dharma Wanita (istri pegawai pemerintah), Dharma Pertiwi (istri tentara) dan PKK (Pembinaan Kesejahteraan Keluarga) telah menggoyahkan haluan gerakan. Selain itu Perwari (Persatuan Wanita Republik Indonesia) didirikan segera setelah proklamasi kemerdekaan. Organisasi ini terbilang radikal, membela hak-hak perempuan dengan vokal, terutama dalam perkawinan. Organisasi  tersebut menjadi jinak; kegiatan bagi kaum perempuan miskin tidak dimungkinkan, keanggotaan mereka sangat menurun. Hingga pada akhirnya, subordinasi perempuan ala orde baru benar-benar awet menghilangkan otoritas perempuan. Tak dapat dipungkiri, jika perempuan sekadar menampilkan diri sebagai identitas keindahan tanpa tindakan sosial  maka manusia akan sampai pada kesimpulan bahwa Indonesia siap mencapai revolusi selanjutnya tanpa otoritas perempuan.

 

Penulis: Dasfemicide

 

Posted in | Tagged

Asimetris: Perang kelas, dipangkuan kekuasaan bumi harus dikebumikan

 

Penulis: Cynics like a dog

Illustrator: Kualilaya

Panjang umur kemuakan! Karena bumi hancur oleh kebuasan (birokrasi, elite, aparat, kapital; hipokrit).

 

Sebuah film yang berjudul “asimetris” dirilis pada 12 maret 2018. Film dokumenter kesembilan ekspedisi Indonesia biru ini diputar di lebih dari 26 kota yang ada di Indonesia pada pemutaran perdananya. Banyak film yang telah digarap oleh Dandhy Laksono, tema film asimetris tidak jauh dari upaya menginterprestasikan persoalan ketimpangan sosial, lingkungan, maupun ekonomi dari dampak alih fungsi lahan, pembakaran hutan/kebakaran hutan, dan perkebunan kelapa sawit. Dokumenter ini menampilkan secara realistik bagaimana kehidupan “korban” dari industri Kelapa Sawit dengan wawancara langsung kepada mereka dan ekploitasi lahan besar-besaran atas hutan di Papua, Sumatera dan Kalimantan.

Film dokumenter ini kembali mengingatkan kita terhadap seluruh konsumsi sehari-hari kita adalah berbahan baku sawit. Seperti peralatan mandi, produk kosmetik, bahan makanan, sampo, sabun, detergen, lotion, minyak  wangi,bahan pelumas mesin, campuran bahan bakar, minyak goreng dan banyak produk lainnya. Ya, itu bisa berarti kalimat sarkas yang coba disampaikan bahwa secepatnya larilah dan hentikan beli-beli-beli (baca:konsumerisme).

Sayangnya minyak yang diproduksi dari perkebunan kelapa sawit membutuhkan lahan yang tidak sedikit, membutuhkan air dalam jumlah banyak, serapan unsur hara dalam jumlah besar dan membutuhkan pekerja yang diupah murah.Untuk itulah hutan-hutan Indonesia dibabat habis.Untuk proses pengalihan lahan, pertama-pertama lahan harus dalam keadaan “bersih,” pembakaran hutan secara ilegal menjadi jurus tercepat. Dengan begitu kita pasti sudah bisa menebak siapakah yang bertanggungjawab dengan kabut asap yang berdampak pada 97 juta jiwa pada tahun 2015 hingga sekarang.

Tentu kita perlu membuang tenaga mempersalahkan semua manusia, sebab hampir semua yang menguasai perkebunan kelapa sawit adalah korporasi, elite, dan penguasa (baca:kapitalisme). Dont blame it satan. Jangan salahkan setan, salahkan yang mengakumulasi kekayaan (baca:borjuasi). Mereka para korporasi tidak hanya melakukan eksploitasi pada alam, namun juga pada manusia yang ia pekerjakan dengan upah murah. Tidak puas dengan mengeksploitasi alam, masyarakat adat juga berkali-kali terancam oleh kapital. Serta tentu dari kesemuanya, korporasi lah yang paling di untungkan dalam mengakumulasi kekayaan.

Lagi-lagiselaluadamasyarakat yng tertuduh atas kegagalan ekonomi Negara, padahal pemerintah lupa bahwa ia tidak hanya mengambil banyak dari alam tapi ia juga telah memakan warganya hidup-hidup. SukuDayakmembakar hutan tidak dengan jumlah yang besar dan bukan untuk kepentingan pemodal, tentu hanya untuk semata-mata mempertahankan ruang hidup dan kehidupannya.

Film Asimetris juga menampilkan potret ketimpangan sosial yang dialami buruh Kelapa Sawit, mereka dieksploitasi secara terang-terangan. Anak SD berkerja dengan mengumpulkan Daun kelapa sawit yang kering, perkerja wanita yang sudah lebih dan puluhan tahun berkerja akan selamanya dicap sebagai freelance atau perkerja lepas, berangkat pukul 3 pagi dan pulang pukul 3 sore dengan gaji 25-50rb per hari. Pekerja lepas yang artinya tidak ada UMR, tunjangan di hari tua, atau asuransi ketika sakit, gaji harian hanya bisa untuk makan, mengingat harga pokok di luar Jawa jauh lebih mahal.

Dalam film dokumenter ini, kritik konsumerisme dilakukan dengan melihat warga BOTI, Nusa Tenggara yang mampu membuat minyak kelapa dan minyak rambutnya sendiri. Seperti warga Baduy dalam juga menggunakan sampo dari daun cicaang. Kita memilih hidup dengan mengkonsumsi, beli-beli-beli, tanpa membaca dan berfikir sedikitpun.

Film dokumenter ini memiliki keberpihakannya pada warga dan masyarakat. Lantas apakah dengan jelas di film Asimetris ini mengajak warga dengan terangan-terangan memboikot produk kelapa sawit beserta turunannya? Atau dengan sengaja melawan komoditas terbesar  Indonesia yang menjadi tumpuan orang banyak.

Bisa jadi.

Posted in | Tagged

Pergi Bersembunyi

 

(Tak ada jalan kembali yang tersedia, kecuali kita harus membuat jalan sendiri)

 

Tidak sekedar bosan. Pastinya cukup mewakili kemonotonan di dalam ruangan sepagi ini, mendengar dongeng kemuakan. Perempuan disebelahku sangat cemas, ia terus saja melirik dan berkali-kali memencet smartphonenya, wajahnya pucat dan kakinya tidak begitu kokoh menopang beratnya mayat didalam tubuhnya sendiri. Wajahnya sangat artistik, setiap bagian garis wajahnya menoleh ke dinding kiri. Ia tersenyum kecut, yang dilihatnya adalah dirinya dalam ukuran yang lebih kecil dan berwarna terang. Siapakah yang mengamati keindahanku “bisik seseorang yang berdiam disampingku”. Aku terheran dan berdehem, apa sebenarnya yang membuatnya begitu terganggu dan penuh ketegangan. Ini benar-benar juga turut menggangguku, seolah dunia ini tidak lagi dipenuhi imajinasi, kematiannya tampak tak berjeda semenjak setiap tubuh merawat kematiannya masing-masing, kaku. Aku benar-benar takut mengedipkan mata, katakutan ku berlipatganda, jikalau ku terjebak dalam menariknya ketiadaan dan kegelapan.

Aku meninggalkan ruang kebosanan tersebut, lalu ku jajaki lorong hasrat yang tabu. Kucumbu kembali linting tembakau yang hijau kecokelatan, berharap dari sana menjelma ruh kebebasan hidup di esok hari. Esok hari mungkin menyenangkan, setelah berabad-abad dipenjara terali besi, tembok kokoh bernama patriarki, jurang bernama kapitalisme, dan kematian bernama negara. Sembari memijit jemari dan menggosoknya kedalam selaput siang, diantara sejengkal matahari diatas pangkuannya, Tuhan tampak begitu depresi. Aku berhenti bekerja, aku berhenti menjadi ibu, aku berhenti menjadi perempuan, aku berhenti memercayai apa-apa dan aku berhenti dari apapun juga.

Sehingga, waktu berhenti di halte kota mati, siang berganti malam, lalu malam menjadi gelap kemudian hitam. Semenjak kalam puputan menduduki batara.  Kemudian, akulah perempuan yang bekerja untuk mengisi sel telur tetap penuh, disetubuhi lewat percapakan media sosial, akulah saksi pemerkosaan pekerja oleh bosnya, akulah bagian bab yang dilupakan oleh buku-buku feminis diakhir zaman, aku juga sempat melihat keadaan sebelum peradaban kian maskulin, bahkan sempat bertemu dengan bangsa arya asiatik pendemostikasi binatang diatas padang rumput, akulah patera yang mengiris paternalisme menjadi dua, dan setelah itu aku punah ditengah arus perkawinan.

Promiskuitas. Aku hanya ingin memulai jalan temaram yang baru. Hidup dengan kebahagiaan yang egois. Hidup dengan hasrat libido tanpa siapapun yang mengatur kehendaknya. Aku hanya ingin merumuskan kemana aku harus bepergian, dan bebas menolak apapun yang tidak kusukai termasuk untuk sekedar digoda atau diperkosa dalam khayalan siapapun.

Aku benar-benar tidak suka menjadi begitu pemaaf, maka hidupku hanya diabdikan untuk kebahagiaan.

Penulis: Black Rose

Posted in

Manusia yang Dirantai

Illustrator: Kualilaya

Aku adalah budak sepanjang waktu. Tidak ada bagian dari hidupku yang tidak terjamah oleh tuan-tuan. Aku sampai lupa kapan terakhir kali aku bebas dalam menentukan pilihan hidupku atau mungkin saja aku tidak pernah mencicipi kebebasan itu sejak aku disebut hidup oleh mereka. Hidupku ditentukan oleh pasar, oleh iklan yang ditampilkan dilayar 14/21 inci, oleh tuan-tuan yang mengaku dirinya paduka raja.

Sejak aku mulai duduk dibangku sekolah, ahh tidak bahkan sejak di keluarga kepala kusudah direcoki dengan ketaatan dan kepatuhan lengkap dengan segala standar-standar hidup yang ditetapkan. Untuk menjadi anak yang baik, aku tidak boleh begini dan harus begitu. Menjadi penurut itu manis katanya.

Setiap hari mulai dari bangun tidur sampai tidur lagi hidupku di atur (Semoga hanyaaku) dengan segala bentuk standarisasi. Dalan ruang kelas pun yang katanya ruang pendidikan aku dipisahkan dari realitas di masyarakat. Kepalaku hanya direcoki seputar bagaimana meningkatkan investasi di negeriku agar pertumbuhan ekonominya meningkat.  Dan pada akhirnya negaraku akan disebut sebagai negara majuwalau itu hanya tipuan mereka -para kapitalis- saja. Aku sengaja dibentuk untuk menyaingi robot atau bahkan menjadi serupa robot. Yang kepalanya hanya berisi bagaimana agar laju akumulasi modal berjalan mulus. Sungguh ini membosankan, kawan.

Sungguh, tipuan ini tidak berakhir sampai disitu saja. Setelah isi kepalaku yang direcoki, hasratku pun di atur sedemikian rupa agar sesuai keinginan mereka. Mulai dari apa yang aku suka sampai pada apa yang tidak kusukai. Mulai dari apa yang harus ku konsumsi sampai seberapa banyak yang harus konsumsi. Ahh bahkan sampai urusan cintadan pasangan pun aku di atur. Mereka meciptakan standakesukaanku melalui layar 14/21 inci itu, lewat iklan yang dipajang di batang pohon yang berdiri di pusat kota, melalui iming-iming diskon yang ditawarkan pusat perbelanjaan itu. Bukankah hidupku ini hanya untuk menyenangkan hati mereka. Ahh benar-benar menyebalkan.

Kapitalisme dan segala tetek bengeknya telah meracuni hidupku. Mematikan harapanku dan membunuh imajinasiku. Bayangkan saja ketika aku telah menyelesaikan pendidikan yang kutempuh itu tidak melepaskanku dari jerat perbudakan yang dia ciptakan. Sebaliknya rantai perbudakan itu semakin keras mengikat kakiku. Mengurungku di dalam gudang pabrik, di kantor-kantor, di pasar,bahkan di jalanan.Mulai dari pagi hingga petang atau bahkan hingga pagi kembali. Aku menjadi anjing penjaga sekaligus pesuruh untuk sekali lagi menjaga arus modal tetap berjalan mulus. Hingga setelah rantai itu terlepas pun aku masih di hantui oleh bayang-bayangnya. Sampai kapan mereka meracuni hidupku? Aku berontak, namun berkali-kali juga aku terhempas, terbuang, dan terabaikan. Tapi, itu tidak akan mematikan nalar dan hasrat ku yang telah berkompormi untuk melakukan pemberontakan. Kepatuhan dan ketaatan ini adalah bentuk pembodohan di zaman yang mereka sebut dengan puncak peradaban. Sebagaimana yang telah diajarkan kepada kita bahwa segala bentuk pembodohan haruslah dihancurkan.

Penulis: Black rose

Posted in